北京人 Běijīng rén

I’ll write this post in italian…. tie’!(a typical italian exclamation)

Scrivo questo post in italiano perchè scrivendo nella mia fottuta lingua madre sento di avere più padronanza di linguaggio e magari evito anche di guardare il dizionario ogni due secondi (per esempio la parola “padronanza” la dovrei cercare sul dizionario). E poi scrivendo in italiano mi capisce meno gente, e questo post non voglio che lo capisca molta gente. In realtà non so bene cosa voglio scrivere.

Ma andiamo con ordine: sono circa 2 anni che vivo in una situazione di attrazione-ripulsione per l’amata-odiata Cina (ed è un “sentire” sia fisico che “materiale”, nel senso che materialmente vado e vengo dalla Cina). Una volta ho sentito dire a Tiziano Terzani, grande giornalista vissuto in Asia 30 anni e morto nel 2004 di tumore,  che mentre si sta vivendo il presente non si riesce bene a mettere a fuoco e a “capire” il filo rosso che lega le proprie decisioni nel percorso della vita ma che poi, giunti ad una certa età e guardando indietro, si vedono tutti i legami tra ciò che si è fatto nella vita, tutti i perchè, tutte le connessioni tra i varii eventi dell’esistenza. E’ un ipotesi senz’altro affascinante  e se è vera, sinceramente,  non vedo l’ora di arrivare ad “una certa età” per capire il senso di tutto ciò.

Torniamo a due anni fa: aprile 2008,post-laurea: parto per Arcosanti, in Arizona, Stati Uniti (www.arcosanti.org , vedere anche il mio blog su Arcosanti linkato su questo sito) e decido (con molta poca convinzione) che “non voglio avere più a che fare con la Cina”…dopo qualche mese comincio ad avere dei dubbi in proposito e a giugno 2008 torno in Italia…20 giorni in Romania….un mesetto di lavoro a Londra….mi gratto le palle per un po’ in Italia e poi decido: “no, cazzo, devo tornare in Cina….” e allora a febbraio 2009 inizio un corso di un anno (fino a gennaio 2009) di lingua cinese in un università a Pechino(Cina)…e verso diciamo il quinto – sesto mese inizio a pensare “ma che merda sta Cina” , “mi so proprio rotto i coglioni, odio la Cina”..cmq mi fo un mesetto di viaggio in Cina e Laos (ad Agosto 2009), mi sto qualche altro mese in Cina e a Febbraio 2010 (un anno dopo il mio arrivo in Cina) vado in Australia con un “work and holiday visa”, un visto che mi permette di lavorare e viaggiare in Australia: sono deciso ad abbandonare la Cina (anche sta volta con ben poca convinzione e molta confusione) e allora worko and holidayo un 2 – 3 mesi in Australia(da febbraio ad aprile) e ad un certo punto, mentre sto workando e holidayando in Australia, comincio a pensare “devo tornare in Cina” , “in fondo mi manca” …”ci sono stati dei momenti che l’ho odiata ma ci son stati anche tanti momenti positivi” …e allora penso..”si-si devo tornare in Cina”…però sono anche più di 14 mesi che non sono MAI tornato in Italia..e allora penso: torno 3-4 settimane in Italia e poi me ne torno in Cina. decisione presa. A fine aprile (2010) torno in Italia, aspetto qualche giorno e vado a Roma (all’ambasciata) a fare il visto per la Cina, mi prenoto un volo a 300 euro su http://it.lastminute.com con una compagnia egiziana che non mi ricordo manco come si chiama (forse EgyptAir) e mi preparo a partire di nuovo per la Cina il 30 maggio 2010, ore 14.25: scalo al Cairo, Egitto; destinazione: Pechino, Cina. Quindi dal 31 maggio 2010 (se l’aereo, anzi “gli aerei” non cadono), sono di nuovo a Pechino, Cina.

Dromomania ?

Quella che segue è l’ultima parte (scritta da Timothy Leary) dell’introduzione al libro “LSD La Droga Che Dilata La Coscienza” ( pubblicato in Italia nel 1967 da Feltrinelli e originariamente pubblicato negli Stati Uniti nel 1964 col titolo “LSD The Consciousness Expanding Drug” ) e tratta delle paure più frequenti che potrebbero avere gli individui nell’assunzione di sostanze psichedeliche.

ecco il pezzo ( il pezzo che segue è estrapolato dall’introduzione al libro ) :

La Paura di Ciò Che Può Accadere

Tutti noi. e qui includo i veterani più navigati in materia psichedelica, dobbiamo riconoscere certi timori che sono generati dall’idea di sperimentare le sostanze psichedeliche. Il primo passo da compiere per agire costruttivamente su questa paura è quello di tentare di capire il suo tipo e la sua causa. Si possono enumerare cinque tipi più comuni di paura provocati dal concetto di espansione di coscienza:
1.Conoscitiva: la paura della perdita del controllo razionale; il terrore del disorientamento e della confusione.
2.Sociale: la paura di compiere qualcosa di vergognoso o ridicolo, oppure di perdere le inibizioni sociali.
3.Psicologica: la paura dell’auto-scoperta, cioè la paura di scoprire qualcosa circa noi stessi che non vogliamo affrontare.
4.Culturale: il terrore di scoprire la dolorosa verità circa le istituzioni con cui ci identifichiamo, il vedere al di là delle mistificazioni tribali, di perdere ogni illusione circa i nostri doveri verso la società e quindi di diventare persone irresponsabili.
5.Ontologica: La paura di scoprire un mondo di esperienze e una nuova dimensione della realtà così piacevoli da farci desiderare di non uscirne più. Questo timore si basa probabilmente sul sospetto inconscio, forse condiviso da tutti gli uomini ed espresso con grande efficacia da uno dei principali teorici e cultori delle tecniche per l’espansione della coscienza, lo scomparso Georges I. Gurjieff, che la coscienza normale sia una sorta di sonnambulismo e che da qualche parte esista uno stato di veglia, una forma di realtà (provocata dagli psichedelici) da cui non si vorrebbe più far ritorno.
Tutte queste paure sono spesso paragonate alla paura della morte. Ciascuno dei cinque elementi della struttura dell’ego si è sviluppato, per opera degli insegnamenti, dell’esperienza e dell’abitudine, a tal punto che può essere considerato come una parte dell’identità. Le paure rispettive corrispondono alla paura di una disgregazione, di una frantumazione di tale identità. Il terrore di una simile disgregazione equivale al terrore della morte, è indistinguibile da esso. Tuttavia noi crediamo che il costrutto dell’identità sia un illusione. Chi ha il coraggio di affrontare il crollo dell’illusione muore, ma muore in senso mistico.
Dice un distico zen: “Sii morto, completamente morto, e agisci secondo il tuo volere.” Si tratta di quel processo terapeutico che Tillich descrive come “una passeggiata all’inferno”. Chi ha il coraggio di passare attraverso questo inferno si merita ciò che di trascendente si trova al di là.
Come altre forme di angoscia, queste cinque paure sono connesse con profonde aspirazioni e potenzialità insite nell’uomo. Per ogni terrore esiste una corrispondente liberazione.
Il terrore conoscitivo è l’interpretazione negativa del desiderio di uscire dalla nostra mente per poter fare un pieno uso del nostro cervello. La trascendenza della mente rende possibili nuove forme di coscienza.
Il terrore sociale di far qualcosa di condannabile è l’interpretazione negativa dell’antico assioma (taoista, Zen, buddista) secondo cui dobbiamo uscire dalla nostra mente per poter raggiungere quello stadio di calma creativa da cui scaturiscono le più ricche esperienze.
Il terrore di scoprire noi stessi è l’aspetto negativo della possibilità di scoprire ciò che esiste al di là di noi stessi.
La paura di non poter più conservare le nostre illusioni circa la società è l’aspetto negativo della possibilità di concepire l’idea di nuove soluzioni istituzionali.
Il terrore della schiavitù ontologica è l’interpretazione statica e negativa del concetto di libertà interna, che pressuppone la nostra capacità di spostarci volontariamente da un livello di coscienza ad un altro, allo stesso modo in cui lo scienziato trasferisce la propria attenzione dal microscopio al telescopio.
Questo libro, dedicato alle sostanze dilatatrici della coscienza e scritto da scienziati e da studiosi, è un altro episodio che s’inserisce nel giro senza fine della comunicazione, del “gioco” di chi legge e di chi scrive. Ci sono gli autori, che si sforzano di spiegare e descrivere delle esperienze che, come essi stessi ammettono, sono al di là della portata delle parole, e ci sono i lettori, ciascuno dei quali si accosta al libro col suo background di attese ed esperienze.
Programmiamo la lettura di questo libro nello stesso modo in cui programmiamo una seduta psichedelica. Il soggetto consiste, naturalmente nei tredici capitoli che stanno per presentarsi al sistema nervoso del lettore. Per ottenere il massimo risultato da questo libro, come da una seduta psichedelica, bisogna affrontarlo con mente aperta. Ci sia permesso di dire che questo libro non può rientrare nelle categorie mentali di chi non ha ancora partecipato ad una seduta psichedelica. Chi cercasse di imporre a questo libro la propria struttura razionale finirebbe col rimanere entro i limiti delle proprie categorie, e sarebbe un peccato per lui e per noi.
Al pari di una seduta psichedelica, questo libro può meravigliare, eccitare e persino spaventare, sempre che il lettore voglia abbandonarsi alle proprie emozioni. Ma se egli è in grado di rendere le proprie categorie razionali elastiche e permeabili, può rendersi conto di alcune delle possibili esperienze( sociali, creative, psicologiche, culturali ed ontologiche) offerte dal processo di espansione della coscienza.
Lo studio delle droghe psichedeliche ha suscitato negli ultimi dieci anni un enorme reazione emotiva da parte della società. Ciascuno degli “espansori di coscienza” che hanno collaborato a questo libro ha corso due pericoli, uno personale ed uno sociale.
Innanzitutto, ciascuno di loro è uscito volontariamente e in modo costruttivo dalla propria mente per poter poter procedere nelle proprie ricerche. In secondo luogo, hanno tutti rischiato delle sanzioni sociali per poter scrivere delle proprie esperienze. Alcuni hanno perso il loro lavoro, altri hanno messo a repentaglio la propria reputazione, tutti hanno dovuto tener testa agli stali dell’ortodossia in un momento in cui sarebbe stato più comodo battere in ritirata.
Essi hanno goduto il piacere dell’avventura, l’eccitazione della scoperta, il fascino del paradosso.
Auguriamo al lettore che il libro coomunichi anche a lui le stesse emozioni.

Timothy Leary. Millbrook,N.Y. Maggio 1964

p.s. Solo l‘introduzione è scritta da Timothy Leary, il resto del libro è scritto da 15 autori differenti tra i quali Aldous Huxley (autore de “Le Porte della percezione” ), Alan Watts, Humphry Osmond ( lo psichiatra che ha coniato il termine “psichedelico” ), William Borroughs (scrittore, autore de “il Pasto Nudo”), eccetera eccetera….filosofi, scrittori, medici, psichiatri, teologi….

p.s. 2 Il libro tratta dell’LSD sotto molteplici aspetti, e non solo per quanto riguarda i timori che possono accompagnare lo sperimentatore nell’assunzione dell’LSD (i timori sono trattati solo in quella parte dell’introduzione riportata sopra).